«Дели, Индия.  Ноябрь 1971 года

Однажды вечером, когда Прабхупада говорил, из толпы вышел какой-то американский хиппи и направился прямиком к сцене. Это был длинноволосый нечесаный блондин, в майке и высоких кожаных ботинках. На груди у него висела на цепочке миниатюра в рамке, изображающая Вишну, Брахму и Шиву. Когда парень попытался влезть на сцену, преданные столкнули его обратно, но Шрила Прабхупада их остановил. Он попросил преданного принести подушку и поставить перед парнем микрофон.
– Да? – сказал Прабхупада.
– Вы осознали себя? – с вызовом спросил хиппи. – Вы осознали душу в глубинах своего бытия?
– Да! – ответил Шрила Прабхупада.
Юноша не ожидал такого ответа, но затем последовал очередной вызов:
– А теперь скажите мне вот что. Когда была написана «Бхагавад-гита»?
– Вы ответьте на мой вопрос, – сказал Шрила Прабхупада. – Каков метод получения знания из «Бхагавад-гиты»?
– Нет, – настаивал хиппи.
– Вы мне ответьте– когда была написана «Бхагавад-гита»? В лекции вы говорили, что она была написана пять тысяч лет назад, но другие свами говорят, что ей лишь полторы тысячи лет. Ответьте на мой вопрос. Я первый спросил!
Шрила Прабхупада в гневе повысил голос:
– Я не твой слуга. Я слуга Кришны. Это ты должен ответить на мой вопрос!
Завязался горячий спор: хиппи кричал на Шрилу Прабхупаду, Шрила Прабхупада отвечал ему тем же. В конце концов, преданные увели парня со сцены.
Этот инцидент смутил присутствующих. Многие встали с мест и начали расходиться.
– Почему ваш Гуру Махарадж разгневался? – возмущенно спрашивали у преданных некоторые посетители. – Он должен был ответить на вопрос.
Этот случай вызвал недовольство и у некоторых чиновников, которые оказывали поддержку программе в пандале. Они боялись, что поведение Шрилы Прабхупады произвело на публику плохое впечатление. Однако те, в ком была какая-то преданность, остались на своих местах, чтобы послушать, что сам Прабхупада на это скажет.
Преданные недоумевали, зачем он посреди лекции пригласил на сцену какого-то чокнутого хиппи, да еще и дал ему микрофон и подушку и вступил с ним в ожесточенный спор на повышенных тонах? И все это на глазах у двадцатитысячной аудитории!
Бхавананда: Один человек, оказавший нам поддержку в организации пандала, выразил свое несогласие: «О, Свамиджи разгневался. Это нехорошо». Но мне казалось, Шрила Прабхупада сделал это намеренно. Тем вечером он долго говорил о том, как правильно понять «Бхагавад-гиту», затем попросил этого хиппи подняться на сцену. Нам это было непонятно. Мы не могли это объяснить.
Гирираджа: На самом деле, Шрила Прабхупада использовал этот случай, чтобы проиллюстрировать метод постижения «Бхагавад-гиты». Когда хиппи ушел, Прабхупада закончил лекцию, подчеркнув, что к Кришне или к Его представителю следует обращаться со смирением, служа и вопрошая, а не с вызовом. Весь этот случай был тому примером и доказательством.
Ядубара: Многие из присутствующих неверно поняли смысл происходящего. Поэтому некоторые ушли. Те же, кто понял, почему Шрила Прабхупада так поступил, видели, что хиппи был просто негодяем, и Прабхупада применил свой трансцендентный гнев весьма к месту.
Теджас: Когда все закончилось, Прабхупада сказал нам: «Гопи испытывали вожделение к Кришне, а Арджуна ради Кришны выражал гнев. Поэтому нет ничего плохого в том, что ради Кришны преданный гневается». Но многие люди в толпе не понимали этого, не понимали, что преданный – не бесчувственный болван. Индийцы привыкли к йогам-имперсоналистам, не
выражающим никаких эмоций. Посетители пандала в большинстве своем были последователями имперсонализма.

(«Прабхупада-лиламрита», Глава 37 «Земля ваша»)

«Фиджи. 3 Мая 1976 года

Сегодня утром Шрила Прабхупада долго прогуливался в сопровождении Васудевы прабху, его братьев и нескольких интересующихся сознанием Кришны друзей. Дискуссия получилась очень оживленной. К группе присоединился местный санньяси средних лет, Свами Бхаскараранья. Представляя на острове Фиджи миссию Рамакришны, он живет и проповедует здесь. Но ему очень импонирует философия сознания Кришны, и он симпатизирует Шриле Прабхупаде. Этим утром Свами определенно узнал нечто новое о природе истинного отречения, когда Прабхупада рассказывал об умонастроении майавади. Он процитировал старую бенгальскую поговорку: «Все, что ты видишь в этой комнате — твое, но я закрою ее на ключ, который будет храниться у меня». Имперсоналисты заявляют, что они отвергли этот мир, и думают, что таким образом они достигнут положения Бога. Но первый вопрос, который следует им задать, будет следующий: «Чем конкретно вы обладаете, от чего можно отказаться?» Имперсоналисты якобы отрекаются от всего и носят только кусок львиной шкуры, но они обманываются, так как даже этот кусок шкуры, что уж говорить об их собственном теле, принадлежит только Богу. Так от чего же тогда они отрекаются?
Мы приехали ненадолго на этот остров, — сказал он, обращаясь к Васудеве, — и завтра мне придется уехать. И вдруг я скажу: «А теперь я отдаю его вам». Но ведь это глупость. Все принадлежит Богу, и в помине нет вопроса об обладании чем-либо и о возможности это отвергнуть. Если кто-то пытается наслаждаться этим, то он вор. А если пытается отречься, то это обман. Только тот, кто предался Кришне и использует все в служении Ему, обладает истинным знанием. Все остальные — обыкновенные мудхи, глупцы».

(«Трансцендентный дневник», Глава 3 «Фиджи»)