Фиджи, 2 мая 1976 года

«Отдыхая утром в своей комнате, Прабхупада продолжил делиться мыслями о действиях духовных братьев, а также о том, что, по его мнению, является основой успеха проповеди.
Он начал с общей критики деятельности различных гуру, которые, не являясь вайшнавами, завоевали популярность на Западе. Анализируя их мотивы, он сказал, что их цель — любым способом стать популярными. Не обращая внимание на стандарты, они пытаются каким-либо образом привлечь к себе внимание и получить последователей, и тогда их начинают считать. Их истинные мотивы заключаются в том, чтобы привлечь внимание женщин и получить деньги. А так как массы также озабочены подобными вещами, они принимают этих людей. Однако, чтобы стать истинным духовным учителем, сказал Прабхупада, человек должен следовать стандарту, установленному Господом Чайтаньей: В противном случае он будет обычным.
Отношение Прабхупады к хорошо известно, однако и среди существует множество различий, понять которые довольно сложно. Желая подробнее узнать о, которые имеют отношение к нашей цепи ученической преемственности, Гурукрипа Махараджа процитировал утверждение из, о том, что если кто-то побуждает других повторять Харе Кришна — он наделен особой силой и поэтому обладает необходимыми качествами. После чего он спросил про Чарана даса Бабаджи из Бенгалии, который в начале века побуждал людей повторять, которая включала в себя святое имя. У него было много последователей, однако была выдумана им самим и не имела отношения к нашей.
Прабхупада признал, что этот человек обладал определенными достоинствами, однако добавил, что он не добился успеха, из-за отклонений. «Он внедрил новую систему воспевания:
Повторение Нитай-Гаура принесет эффект в Кали-югу. Хотя он приводил знания с искажениями, начиналась с Нитай-Гаура, поэтому она обладала каким-то эффектом. В действительности, он не знал Нитай-Гауру, что явствует из его слов. Он проповедовал, что Нитай — это Радхарани, а Гаура — это Кришна. Это называется. Однако, в любом случае, он повторял имена Нитай-Гауры, поэтому какой-то эффект все-таки был. Так же как сандаловая паста. Вы не можете знать, откуда будет течь паста, однако, если рубить раугад, паста все равно появится. Поэтому какой-то результат повторения Нитай-Гаура все-таки был, однако со временем сошел на нет, потому что его последователине знали истины, и их этому не научили. Сиддханта-виродха означает, что результаты пойдут на убыль, они не будут длиться вечно».
Затем Гурукрипа Махараджа перешел к разговору о более близких по времени вещах. Он хотел узнать о духовных братьях Шрилы Прабхупады, потому что у них есть ученики, они должным образом получили инициацию и получили Харе Кришна.
Прабхупада воспользовался откровенным, беспристрастным анализом, основанным на его собственном успешном опыте. «Суть заключается в умонастроении, истинное служение, выраженное в проповеди приостановлено. Формальная сторона развивается, однако настоящее дело…»
«Движение Чайтаньи Махапрабху означает (Стань и попытайся освободить каждого на этой земле — Чайтанья-чаритамрита, Мадхья, 7.128) Этому пришел конец. Вы следуете? Формально — да, однако истинная жизнь движения Чайтаньи Махапрабху выражена в проповеди. Иначе зачем Чайтанья Махапрабху говорил:. «Тара» означает «проповедь». (Наставляй каждого следовать указаниям Господа Шри Кришны, приведенным в Бхагавад-гите и Шримад-Бхагаватам — Чайтанья-чаритамрита, Мадхья, 7.128). Все это закончилось. Они были удовлетворены тем, что построили один храм и просили в близлежащих домах пожертвовать им рис: «У нас есть храм». Вот и все. Они довольствовались этим. Однако дух продвижения вперед — (Святые имена освобождают тех, кто низок и несчастен — Нароттамы даса Тхакура) — прекратился».
«Поэтому благодаря повторению святого имени они обеспечили себя всем необходимым для того, чтобы мирно жить в храме, есть и спать. Если это называется успехом, то они его добились. И это порицал мой Гуру Махарадж: «Зарабатывать деньги демонстрируя Божества в храме, есть и спать? Лучше стать дворником, подметающим улицы, честно зарабатывая на жизнь».
Во множестве храмов Вриндавана царит аналогичное умонастроение, сказал он. Они воспринимают управление храмом как обычный бизнес. Если люди приходят в храм и дают что-то, это воспринимается как доход. «В зависимости от посещаемости храма, они думают: «В этом наш успех». Поэтому вся их работа сходит на нет. Но успех заключается не в этом. Успех сопутствует тому, кто продвигает проповедь. В этом заключается успех. Но, если мы думаем, что «демонстрируя храмовое Божество, мы получим деньги, рис и одежду и будем мирно жить здесь, разве есть смысл ехать на Фиджи или еще куда-то…» Вот и весь их успех. Но это не имеет отношения к Чайтанье Махапрабху. — Что они для этого делают? В этом смысл».
«Как быть, если ученик выходит на проповедь, но его умонастроение отличается от умонастроения его духовного учителя?» — спросил Гурукрипа.
«Тогда ему не следует проповедовать, — сказал Шрила Прабхупада. — Чайтанья Махапрабху говорил, джанма сартхака кари’кара пара-упакара: «Отправляйся и делай добро другим. Но сначала помоги себе». Прежде всего стань хорошим проповедником. Только тогда можешь отправляться на проповедь. Чайтанья Махапрабху никогда не отправлял на проповедь неофитов. Это не дело неофитов. Неофиту полагается поклоняться Божеству в храме.
Но те, кто понимают философию и пытаются жить в соответствии с ее принципами, должны выходить на проповедь. Иначе они пойдут по ошибочному пути, подобно Чарана дасу Бабаджи. И постепенно все сойдет на нет. Он хотел проповедовать, но не знал как, и поэтому его история закончилась так печально. Чайтанья Махапрабху никогда не говорил: «Ты оставайся негодяем и иди проповедуй». Нет. Джанма сартхака кари. «Прежде всего достигни совершенства сам. Только потом проповедуй другим. Совершенство означает выполнение моих указаний». В этом заключается совершенство. Амара агьяя. Поэтому, если вы совершенным образом выполняете указания Чайтаньи Махапрабху, тогда вы компетентны проповедовать другим. В противном случае вы пойдете по ложному пути и введете в заблуждение тех, кому будете проповедовать. Не делайте этого. Анд ха ятхандхир упанияманах. Если вы остаетесь слепыми, не пытайтесь вести за собой других слепцов. Вы обречены на неудачу. Сначала откройте свои глаза. Вы все сами увидите. На этом пути ничего нельзя выдумывать. Если вы будете что-то изобретать, то все закончится крахом. Не будет никакого эффекта».
Прабхупада снова повторил, что обилие последователей еще не является признаком успеха. Так много лидеров заявляют, что у них много последователей, но следуют ли эти люди хоть какой-то философии? «Христос сказал: «Не убий», но христиане едят мясо, тогда кого считать истинным христианином? — спросил Прабхупада. — Суть заключается в качестве следования, а не в количестве последователей. Мой духовный Учитель заботился об этом. Он говорил: «Если у меня будет хотя бы один компетентный ученик, тогда я смогу сказать, что моя работа увенчалась успехом». С самого начала я строго отчитывал вас: «Вы должны следовать этому». Качество. Если бы я говорил: «Нет, просто делайте, как Вивекананда. Делайте все, что хотите», то смею предположить, что последователей у меня было бы очень много. Но я никогда так не скажу. Я это обещал перед огнем, перед Божествами, перед гуру».
Прабхупада ясно осознает, какими ему хотелось бы видеть своих учеников, и он привел один очень подходящий пример, чтобы показать нам, чего именно он от нас ожидает: «Только Луна считается ярчайшим светилом на ночном небе. Кому нужны миллионы звезд? Экас чандрас тамо ханти на ча тара сахасрасах. Качество. Так и мы должны быть преданными по качеству, количество нас не должно интересовать».
Что касается массового следования, он сравнил таких последователей с овцами, направляющимися на бойню. Если одну овцу волокут туда, все остальные безропотно следуют за ней. «Они не думают о том, что их загоняют туда лишь для того, чтобы убить. Ничего подобного. Одна пошла — все остальные за ней. Они пойдут за ней. На хинди есть такое слово бхеди-ядасана — не принимая в расчет никакие обстоятельства.
«Одна пошла, пойдем и мы». Бхеди означает «животные». Эти последователи точно такие же»«.

(«Трансцендентный дневник», Том 2, Глава 3 «Фиджи»)